民间美术的传承与本土文化的认知

在利益成为偶像的时代，外来思潮的倾泻、多样性文化生态区域的减少以及国人对本土文化的质疑、淡忘、民族心理的自卑自残甚至民族精神的彻底失落，都在加速剥离中国民族文化的内核，充满个性的中国文化正在遭遇物质与精神的双重流失，恐怕到了只剩下方块文字的最后屏障时，我们的文化被连根拔起就不是危言，何谈先进与否？

无论是非物质文化遗产的申报和保护，还是民间艺术抢救工程，归根到底是我们对中国文化根系的生死捍卫。然而，最为根本的拯救是文化血脉的代代相传，传承问题不该只是少数人的呼喊与大众的空洞盲然，作为普及教育之一的中国儿童美术事业能否分担文化传承的忧患？儿童美术在塑造部分童年经验的同时，能否将文化镌刻在心灵？对此所进行的实验性探索有可能成为美术界和教育界对当今中国文化所能做出的较大贡献之一。

我们的文化，我们的根

民族的灭绝首先是她的文化灭绝。新世纪的国际竞争所以从经济上升到文化，就在于文化制胜带来民族荣耀和能够战胜一切的威力。一个民族失去了自己的文化，就失去了精神和灵魂。

文化民族性――民族的基本特质和标识，在成就人类文化多样性和相异性的同时，还传达着本民族独一无二的文化风格与气质，是维系民族存在的生命线。作为人类文化成就中一个真实的精神承载，民族性可以与现代性、国际性共生，却始终对抗同化。

对民族性的关注，实际是对艺术同一性而不是单一性的深度认识。

“艺术从初始就是我们生活的一部分，所有民族，无论他们在何地，都有一个永恒的寻求意义的需要――衔接时间和空间、体验和事件、身体和精神、理智和情感，人们创造艺术将它们联在一起，表达除此而外无法表达的东西。”①艺术的基本统一性不能与单一性混淆起来，艺术也最深刻地体现出文化的民族性，显示“不同力量之间存在的张力和摩擦、对立和冲突。他们趋向不同的方向，遵循不同的原则。”②这种多样性和相异性并不意味着不一致或不和谐。

但是，文化无法通过物理惯性而保持其现有状态，“它常遭受物质与精神的变化和衰微，即使它的实体存在延续，也处在丧失意义的不断威胁中”③。在全球化背景和西方社会国家文化的战略攻势中，中国文化民族性的生态困境以及消解危机已显露于包括美术在内的各种艺术表述方式中。例如已处在近乎灭绝境地的民间艺术。

民间艺术是中国母体文化、大众文化，具有原发性和广泛性，作为中国文化民族性最为传统与纯粹的载体，它不再是单纯的艺术形式，而成为一个意味深长的符号――浓缩历史的记忆、质朴的民族信仰及情感，与中国文化的血脉同根同源，这个符号使我们对自己的文化、中国大众的生活和艺术有了深度的认识。但是，中国乡村缺乏特性的城镇化发展导致民间艺术的自然生态与生存空间受到严重破坏，众多的民间艺术图式随着老艺人生命的终结而消亡，即使其中属于美术的物质性表述还依然存在，但属于文化的那部分已缺少了原始生态的味道和神奇灵动的本性及生命力。

对文化民族性和物化成果的保护固然可以通过博物馆文本记录、民间美术图式的原生形态挽救等多种方式来进行，但对中国民族文化的拯救，传承则是最为根本的方式，或者说传承本身就是拯救。传承关系到中国文化的生存，也必然关联到未来的中国美术及其制造者还能否持有本民族的文化个性，并对人类文化的多样性形成必不可少的影响，如同中国绘画所曾经达到过的境界。

对中国文化传承的忧患，是我们在自省后文化主动性与自主性的必然体现，也是我们对艺术本体及其赖以滋养的文化生态的本质关注，更是对本土文化所面临巨大困境与挑战的深刻关怀。

传承不是单纯的复制和对传统文化临摹者的培养，而是符合文化创新本质的不断更新和重建――通过全新的理智综合和复杂的重构活动使中国文化及艺术保持长久生命力的同时还不丧失产生与推动它的原动力――中国民族的内在精神和气质。

儿童美术与文化传承

文化的本质以及它与传承者的关系清晰地告诉我们：儿童是文化传承的核心。

从童年起，文化与人共生、根深蒂固。仿佛土壤、气候对于植物，儿童所身处环境中的一切，如建筑、音乐、礼仪、审美取向、生活方式等等都作为文化要素在时刻地影响着他们并形成观念、态度与意识，内化为生命的一部分而成为难以忘怀的童年经验。性格与本体习惯的形成过程也是将文化和基因溶于生命的过程。

如果传承从童年开始，在儿童阶段就使未来的公民开始认知认同自己的母体文化，不仅顺应儿童身心的自然塑造，具有早期优势，更符合进步社会的教育观念：社会越发达，就越强调文化民族性的保持。日本西欧等国极其重视对儿童和青少年进行本土文化教育，来培养民族情感和文化鉴别能力，通过教育培养出一代又一代的文化继承者。

儿童美术是童年经验的自由表达、儿童天性与文化环境互动的必然产物，完全植根在特定的文化环境之中。针对儿童美术的这个重要特性，教育者有极大的可能和自由将中国民族文化的重要元素注入其中，如水墨画和民间美术，使儿童美术在塑造孩子心灵的同时，将文化镌刻于人格上。

但是，文化土壤的变异和民族文化艺术在教育中的长期短缺，已导致中国文化的生命内涵在年青一代的认知中悄悄地蒸发与淡化，作为传承者的人在儿童时期对本土文化和民族艺术形式感到的是严重的生疏和隔膜，取而代之的则是孩子审美趣味甚至食品口味的西化。在某种程度上他们只具有种族的生理特征、习惯性情、而不具备对中华民族的深厚情感和文化的基因气质，加上当前成人价值取向的功利化对少儿教育的负面影响，都对传承造成了极为严峻的现实困难。

尽管如此，先行者对传承之路的探索并未因此停止，反而加快了脚步，特别是优秀的儿童美术教育工作者。以尊重儿童身心发展规律和儿童美术纯朴率真的自然状态为前提，从儿童美术和教育为切入点来进行关于文化民族性传承的实验性探索有可能成为美术界和教育界共同对中国文化的传承和持续发展所做出的重大贡献之一。

可贵的实践

2002年六月，在何韵兰女士的倡议下，由国家教育部艺教委和美协艺委会共同策划主办、深圳南山教育协办的“成就未来――少儿课外美术教育工程”启动，以在汕头开幕《中国少儿水墨画邀请展》作为“工程”的序幕。此展览采用传递方式在全国各地巡展至今，依靠各个地区的文化自主性，如同一条中国文化生命的清流，两年的时间就穿越了十多个省市直至基层，受到广泛欢迎。

面对中国发达城市的儿童包括部分教育者在内的盲目崇洋心理和对中国文化一无所知的现状，笔者――儿童美术理论家胡佩女士策划和主持了“中国少儿美术国际巡展暨美术教育考察”活动，并于2003年1月在德国进行了首次尝试，活动在每年的寒暑假举行，以国际间儿童美术作品的高层学术交流为根本点，以珍贵的人文历史和城市风貌贯穿其中，让孩子、家长和教育者直观感受欧洲艺术的精华，并比较我们本民族的文化，深刻体会中国艺术的魅力和传统的活力，从孩子、家庭和美术教育作起，使中国宝贵的文化得以鲜活的再现和真正的承传。2003年11月初在中华世纪坛“还孩子一个率真的童年”大型综合展示活动作为国际部分展出了该项目的生动成果，孩子们的绘画日记受到了广泛的关注。

活动在展出原创儿童作品的同时采用中国水墨画材料作为中外师生交流作画的工具，许多孩子在交流中都成为外国师生的小老师，教他们怎样用中国的笔墨在宣纸上挥洒、泼墨，怎样用墨来游戏、创造。当浸润着民族气韵的水墨精神渗透到所有参与其中的孩子和成人心中时，也将中国文化拉近了他们的视线与心灵，这种自然的传承形式真实地具有水的穿透力和墨的浓度。当中国师生看到德国教育者和孩子对水墨的热烈赞叹和由衷惊羡时，那种使他们感到骄傲的民族自豪感和对中国文化的自信成为了一生无法忘怀的记忆，并产生重新认知自己文化的强烈愿望，这些感言是出自参加活动的小孩，“我只知道毕加索，没想到德国朋友那么喜欢水墨，我却不知道中国水墨画的大师是谁，回答不出他们的问题，我要学”。“德国的房子很旧，很节约，很美，每个房子都有自己的画，我回去要让妈妈挂自己的画，水墨画。”。“我能说出爱琴海的传说，可是老师问我‘山海经’，我却不知道，其他小朋友都不知道。我回去要告诉妈妈赶快给我买书，这是中国的传说，老师说非常美丽，可是我是中国的还不会讲……”。“我家住的是欧式别墅，现在我知道了欧式的建筑是欧洲很老的风格，是他们古代的艺术，我们在抄他们的，还不对，我要拍很多照片，告诉爸爸妈妈什么是好的，亮的大理石，不美”。我们惊异孩子的感悟力，同时也惊异儿童美术及教育在中国文化传承中所具备的特别力量。

在谢丽芳、刘宇欣等老师的倡议下，2003年7月名为“蒲公英行动”推进民间美术在小学美术教育中的传承与发展专项课题项目在湖南省湘西土家族苗族自治州启动，子课题延伸至西藏、江西九江、陕西安康、浙江无锡等地。

湘西少数民族地区农业与民族文化相融合的背景非常适合本地儿童美术的自然状态，特有的民间艺术在很大的程度上也培植了儿童美术的纯朴与率真。民间艺术中混沌的思维模式、架构天地时空与神灵的古老象征、物我合一的稚拙表述、原生态的符号图示等都与儿童美术在构型、隐喻和时空表达方式上有许多相似，特别是民间艺术中类似游戏的本能文化表现与生命个体的童年艺术存在着天然的亲和力。同时，民间习俗的延续和在生活中的频繁出现也潜意识地影响湘西儿童的认知和思维，无形中为他们构建了本民族未受侵扰的原初心态和童年经验，为该地区民间艺术从儿童期开始的本土传承形成相对稳定的生态环境。

“蒲公英行动”最可贵之处就在于把优秀民间美术的传承与最富有创造生命力的儿童美术及教育融为一体，探索出一种在少数民族地区小学美术教育中可行的、可持续推广的民间美术的教育和传承模式。

民间艺术中混沌的思维模式、架构天地时空与神灵的古老象征、物我合一的稚拙表述、原生态的符号图示等都与儿童美术在构型、隐喻和时空表达方式上有许多相似，特别是民间艺术中类似游戏的本能文化表现与生命个体的童年艺术存在着天然的亲和力。同时，民间习俗的延续和在生活中的频繁出现也潜意识地影响湘西儿童的认知和思维，无形中为他们构建了本民族未受侵扰的原初心态和童年经验，为该地区民间艺术从儿童期开始的本土传承形成相对稳定的生态环境。

“蒲公英行动”以民间美术为载体的初步实验成果于2003年11月初在中华世纪坛“还孩子一个率真的童年”大型综合展示活动中展出，各参与实验学校的儿童美术创作，以定位的民族性和材质的民间性倍受关注。

结语

中国民族民间美术是否能以更大的比例纳入中小学美术教学课堂，融进我们的儿童美术和教育，通过儿童已有的经验，以主动、积极的建构方式来获得对中国艺术的重新认识和对民族文化的基本信念？或者更进一步，通过对儿童的影响传达至家庭与社会，对中国文化的传承注入巨大的希望与动力，甚至拯救民族文化基因濒临丧失的命运。

上述的实践为我们提供的不仅是一个区域范围内关于儿童与中国文化传承的有效模式和评价方式，或丰富了以中国地域文化为特色的儿童美术及教育形式，最为根本的是，实验所探索验证的是我们不能忽视的：儿童美术和教育与中国文化传承不可分割的关系，以及它在保护中国文化民族性中的力量和保持人类文化多样性所可能做出的贡献。

在全球化和多元化的背景中，保持中国文化生态的丰富性和多样性取决于文化的拥有者和传承者将它代代相传的能力。我们还应充分尊重民族文化中智力表现的多样性、不同环境中儿童个体经验的差异性，在一个宽松、公平、多元文化的环境中，争取让多数儿童都具有能表现和发展对中国民族文化艺术认同的智力。是儿童美术和教育在人之初的血脉深处注入了本民族的精神，使可贵的传统在生命本体上得到内在的延续，根深才能蒂固。

湘西民间美术在小学美术教育中传承与发展的探索

湖南湘西自治州教科所 刘宇新

2003年，我们在湖南湘西自治州开展“蒲公英行动” ――推进湘西民间美术在小学美术教育中传承与发展课题实验。时值联合国教科文组织发表保护非物质文化遗产公约，一种不约而同的巧合，使我们的课题 实验意义 更加深远。把保护和抢救 人类非物质文化遗产同学校美术教育结合起来,进行非物质文化遗产的教育传承,让长期被忽视的本土文化资源进入主流教育,无疑是一项前所未有的开拓性的实验。作为教育部艺术教育委员会和中国美术家协会少儿美术艺委会主办的“成就未来少儿课外美术教育工程”的一个组成部分,本课题得到美国福特基金的资助。一年来,该项实验取得了初步成果,受到了全国各大新闻媒体的关注,得到了省内外有关领导和专家的肯定和赞赏。

民间美术与本土文化基因的认知

湖南湘西是一个神奇的地方。这里少数民族交错聚居，古风民俗浓郁纯朴，一方水土孕育出灿烂的本土文化。湘西民间美术则是这本土文化中的一座艺术宝库。苗家的服饰、银饰、刺绣、蜡染、剪纸和苗画，土家的织锦、雕刻、纸扎、编织等等灿若星辰，绚丽多彩。据史书记载，蜡染始于汉代，盛于唐朝，而蜡染技术则源于苗族先民。土家织锦从汉代到明朝，均被土司作为上等献品向皇帝纳贡。上世纪三十年代，具有独特艺术形式的土家织锦又被征往长沙、南京及海外一些国家，并与蜀锦、壮锦一起被合称为中国三大名锦。1915年，菊花石雕大师戴清升创作的菊花石雕作品，获巴拿马万国博览会金奖。菊花石被誉为“全球一流”工艺品。

建国后湘西民间美术曾一度有过辉煌。1985年苗家剪纸能手吴香英，打花带能手吴丽芳，蜡染能手刘大炮东渡日本表演，引起日本国人惊叹；上世纪八十年代土家织锦能手叶玉翠等人的织锦，在英国国际博览会上展出，让伦敦市民为之倾倒；上世纪九十年代，泸溪县的“辰河高腔”，曾作为中国文化代表的友好使者，出访法国巴黎。戴着傩面具表演的“辰河高腔”，在巴黎演出引起轰动。

然而湘西民间美术随着一代老艺人的去世，以及前所未有的现代文化、外来文化和市场经济的全面冲击，民间美术赖以生存的经济基础和文化土壤遭到破坏，正逐步走向萧条、衰退和消亡。

昔日逢年过节寻常百姓家随处可见的剪纸窗花已被影视明星巨照所替代；昔日热闹的苗乡集市，剪纸锉花铺满场头市尾的那道亮丽的风景线，早已从人们的视线中消失；昔日土家山寨那种“女勤于织，户多机声”的织锦古朴景象早已销声匿迹；昔日土家族苗族那美丽的服饰已不多见，人们基本改穿汉装，传统的土家族苗族服装只有一部分边远地区的老人在穿……。笔者于1998年在农村考察美术教育时，曾专门拜访了凤凰县禾库乡剪纸能手吴香英，然而这位昔日曾到日本表演的剪纸能手，却早已丢掉剪纸，不卖纸花而卖“解放鞋”了。踏虎锉纸的传人黄靠天，曾创造过踏虎锉纸辉煌，不少作品在国外流传。到了晚年由于踏虎剪纸的萧条，奈以手艺绝活为生的老艺人，只能抱着祖辈留下的五百多年的锉纸蜡盘托遗憾的辞世……。

湘西民间美术已经濒临失传的尴尬境地，如果不及时保护和抢救很有可能像大海退潮一样全方位消失。对于民间美术的消亡，中央美院吕胜中先生曾明确指出：要从人类文化深层结构的角度去看待它。湘西民间美术是本土文化的一个重要组成部分。在漫漫的人类历史进程中，每个地域的民族，都因其所处的自然与社会生态环境的不同，而积淀生成了各具特色的本土文化基因。它是本民族人民劳动创造与智慧的结晶，构成了一个民族的基本生活方式，代表着民族 普遍的心理认同和基因传承，记忆 了一个民族古老生命的演变过程。为此，维护悠悠千古、博大精深的中华文化体系上的文化多元，加强本土文化基因认知的自觉，尽快解决现行教育知识体系中，本土文化认知的严重欠缺，对一代青少年加强本土文化基因的认知和启蒙，进行人类非物质文化遗产的教育传承，是我们每一个教育工作者的责任。

在中国美术家协会少儿美术艺委会主任何韵兰教授的关心帮助下，在著名儿童美术教育家谢丽芳研究员的积极主持下，在当地教育行政部门的直接领导下，我们开展湘西民间美术在小学美术教育中传承与发展的课题实验。首先选择了7所学校作为试点校，这些学校分布在5个县市，既有城市又有农村；既有土家族聚居的地区又有苗族集居的地区；既有全州的重点学校又有来自边远贫困山区的希望学校.实验校的选择，对于今后大面积在学校推广，具有代表性。

民间美术与校本课程资源的开发

我国新一轮基础教育课程改革，提出三级课程管理体系。即国家课程、地方课程和学校课程。其中学校课程则是学校在执行国家课程和地方课程的同时，结合本校的传统和优势，学生的兴趣和需要，开发或选用适合本校的课程。

面对当地特有的本土文化资源，湘西民间美术无疑是孩子们一座丰富多彩的艺术宝库。我们把湘西优秀的民间美术作为校本课程资源进行开发，这既促进了对非物质文化遗产的保护，也使我们多样性的本土民族文化得以传承与发展。同时，把这一课题放在国家基础教育课程改革的时代大背景下进行，更是一个难得的机遇。

校本课程资源开发的主体是教师。在实验过程中，我们始终把教师队伍建设放在首位。一是请专家讲学。我们先后举办了几次实验学校美术教师培训班，请省内外专家进行讲学，力求以教师的成长带动课程资源开发的优化发展。二是请民间艺人及民俗学人讲课。让美术教师掌握和了解民间美术的一些传统技艺和历史现状，加强对本土民族文化基因的认知。三是召开现场会。我们选择师资力量较强，学校条件较好的吉首大学师范学院附小为实验龙头学校，给予重点帮助和扶持。在取得经验和成绩的基础上，先后几次在龙头学校召开现场会，组织美术教师现场研讨。使其他一些实验学校有样可学，有经可取。四是组织外出考察学习。先后组织实验学校美术教师前往广州、北京、长沙等地交流学习，让实验教师更新教育观念，提高科研水平。五是组织实验教师编写校本课程乡土教材和撰写教研论文，使教师不断提高校本课程资源开发能力。六是加强实验教师对电脑、影像艺术的学习，不断提高教师运用现代技术进行科研的能力。与此同时，我们还举办了实验学校校长培训班、力求让实验学校校长，明确实验意义，了解实验内容，并能按照实验方案要求去领导和组织实验工作。

为了充分开发利用校本课程资源，深入了解湘西民间美术情况，我们多次组织实验学校的美术教师利用寒暑假，双休息日到全州8个县市土家苗乡进行采风。对湘西的民族服饰、银饰、剪纸、锉花、蜡染、刺绣、织锦、纸扎、陶艺、雕塑、傩面具及民居等进行广泛的搜集和挖掘，并拍摄了大量的图片，有的老师还把采风活动整理成文字资料。之后在我们建立的《儿童与民间美术》网站上发表，向全州美术教师和学生进行推介宣传，做到资源共享。

湘西民间美术浩如烟海，灿若星辰，种类繁多，如何把这些艺术宝藏作为课程资源开发，在小学美术教育中传承与发展，是一个值得探讨的课题。

我们的具体作法是：①对那些技术难度大，制作工艺复杂，工具材料要求高的内容，如服饰、银饰、织锦、纸扎、民居等，多以欣赏教学为主，让学生初步了解其特点及审美价值，提高对非物质文化遗产保护意识，加强对本土文化基因的认知和启蒙。②对那些制作工艺相对容易，工具材料要求简单但花时较多的内容，采取课内课外结合的办法，使学生在较长的时间内掌握和学到一些基本的技艺和方法。如刺绣、雕刻、陶艺、芭茅编织等。③对那些制作工艺有一定难度，工具材料要求相对复杂，适合一部分同学制作学习的内容，则采取课外美术小组学习的办法，学校为其提供工具材料，让少部分学生学习和提高。如根雕、竹刻、木雕、布艺等。④对于那些工具材料简单、制作工艺不太复杂，且贴近学生的生活，能满足学生的兴趣爱好的内容则大量引进课堂，让全体学生参与学习。我们首先大面积把民间剪纸引进课堂，让所有实验学校的学生从剪纸入手开始民间美术启蒙。然后各校根据本地的具体实际，选择和开发适合自己学校的课程资源。⑤为了拓宽教学空间，我们还让学生把作业带回家去，与爷爷奶奶、外公外婆一起学习和发掘民间美术；与爸爸妈妈共同上网收集和整理民间美术；自己动手扎龙做狮，在玩狮舞龙的民俗活动中热爱民间美术；在街头展览孩子们的作品，让全社会都来关心和保护民间美术。

民间美术与儿童美术的异化

民间美术在表现形式和造型方法上有很多地方与儿童美术有异曲同工之妙。如时空综合：把不同时间、空间的物体与事件组织在同一画面，表现事物的多层次与多角度。这些创作表现方法和现代儿童美术教育相当吻合。意象造型：民间美术造型是“观象悟道”思维表述的结果。民间美术之象，不是模自然之象，而是悟道之象，是一种意象。而儿童在美术创作时不仅是表现自己所见，更多的是表现自己所想，也是一种意象。在“似与不似”之间的意象造型是儿童最喜爱的。自然人化：民间美术以“万物有灵”思维特征，将天地人间的一切形象自然人化，浪漫而又诗意地定格成永恒。而在儿童美术教育中，赋予对象以生命，人格化的去表现对象，同样是儿童所热衷的。自由夸张：在民间美术造型中不过分拘于结构、透视、比例限制，表现自由夸张变形，用色对比强烈等，这和儿童美术创作同样有相似之处。

但是，作为丰富多彩的湘西民间美术，尽管在造型处理，表现方法上与现代儿童美术有很多相似之处，但它毕竟是成年人的产物，它的一些精湛技艺是历代民间艺人穷极一生精力研究创造的结果。加之一些工具材料的复杂，显然对于儿童美术教育是不适宜的。校本课程资源开发的价值首先是学生的发展。教育要达到促进儿童发展之目的，首先一个前提是遵循儿童生命发展的规律，若教育违背儿童发展的年龄特征和心理特点，不仅不能促进他的发展，反而还贻害生命的发展。因此，重视学生独立的生命价值，是现代教育之首要。

那么，如何把优秀的民间美术与最富有创造生命力的儿童美术教育融合起来，是一个摆在我们面前亟待解决的问题。

实验中，我们探索了一条儿童美术异化的新路子。①表现形式的异化。湘西民间美术种类繁多，有的制作工艺复杂，工具材料要求高。我们在教学中对此类民间美术，在欣赏和了解的同时，改用其它形式进行制作和学习。如木雕傩面具，改用撕纸、泥塑、陶艺制作。织锦、刺绣，服饰等改用绘画形式表现。蜡染、扎染，印染等改用水彩颜料和纸学习。②表现内容的异化。在传统的民间美术中，所表现的内容由于受时代的局限，往往形成一种固定的模式。如“连年有余”“福寿双全”，“鹤寿延年”，“喜上眉梢”“龙凤呈祥”等等。然而生活在今天的儿童，由于时代的进步，他们对理想生活的认识有更多的内涵。所以让孩子在了解认识传统民间美术的同时，选择和表现自己身边感兴趣的题材 和内容，注入自己对理想生活的审美情感和价值取向，给孩子们的学习带来的是一派生机与活力。③表现材料的异化。民间美术材料大多是普通的木、纸、竹、泥、石等，这些都是湘西山区得天独厚的材料资源。但由于历史的局限，湘西民间美术的材料也受到一定的限制。在实验中，为了提高学生的学习兴趣，我们把湘西更多的原生态材料引进课堂教学。如草纸、稻草、风化石、棕榈、芭茅、松果、树叶、玉米棒及各种蔬菜瓜果等。孩子们在这超常的民间美术学习中，显得更加生动活泼，生命充满了欢乐。④思维方式的异化。童心看世界，蹲下来看儿童，这是现代儿童美术教育的出发点。尊重儿童生命状态的自然表述，让儿童在学习民间美术的过程中，独立思考有自己的想法，用自己的眼睛去观察发现，用自己的头脑去分析思考，用自己的情感去体验表现。这时孩子们创作出来的作品已完全异化于成年人民间美术的表现风格，它以其独特的美感和新颖的形式，把民间美术诠释的童趣飞扬。

这种民间美术与儿童美术的异化，不是分手后的异化，离经叛道的异化，而是拥抱后的异化，融合式的异化。异化后最富有创造生命力的儿童美术，遗留着民间美术的元素，孕育着民间美术的基因，传承着本土文化的血脉 。

一年多来，我们这个课题取得了可喜的成绩。学生创作的美术作品，先后在广东美术馆、北京中华世纪坛举行展览 ，并有10多幅作品被中国美术馆收藏。同时还分别在全国苗学会及全国中小学教师综合素质培训成果交流会上展出和现场表演，获得了省内外领导和专家的一致好评。中央电视台、中国人文电视台、北京电视台、中国教育报、中国青年报、中国美术报等多家新闻媒体进行了宣传报道。几所实验学校分别获得了教育部艺委会及中国美协艺委会颁发的“成就未来”希望奖。目前该实验已开始在全州中小学校推广。

百度一下就有了